Hoàng hôn trên Nhà thờ Hồi giáo Xanh ở Istanbul. Ảnh: Mehmet Cetin/Alamy
Bài viết liên quan:
- Tại thượng đỉnh ASEAN, đồng hồ siêu sang, siêu đắt của Campuchia lộ diện
- Tiết lộ nguyên nhân dẫn đến cái chết của Nữ hoàng Elizabeth II
- Lẽ nào việc Elon Musk tiếp quản Twitter là ‘tin xấu’
- May bay cứu hỏa của Nga gặp nạn ở Thổ Nhĩ Kỳ, 8 người chết
- Cháy rừng tàn phá tiếp tục lan rộng khắp bờ biển Địa Trung Hải
Ottoman rộng như thế nào và nó tồn tại trong bao lâu
Đế chế Ottoman tồn tại gần 600 năm, từ đầu những năm 1300 cho đến hậu quả của chiến tranh thế giới thứ nhất. Từ Ottoman bắt nguồn từ phiên bản tiếng Ả Rập của Osman – tên của người cai trị đầu tiên của nó. Đế chế có một khởi đầu khiêm tốn khi là một công quốc cấp tỉnh ở Anatolia (nay là một phần của Thổ Nhĩ Kỳ).
Điều đã biến nó thành một thế lực lớn mạnh và đáng kể trong chính trị thế giới là sự mở rộng dần dần sang các vùng đất của đế chế Byzantine đang suy tàn. Quá trình này đi đến kết luận vào năm 1453 với cuộc chinh phục Constantinople, thủ đô của đế chế Byzantine.
Constantinople được đổi tên thành Istanbul và nó trở thành trụ sở của một đế chế mới trỗi dậy. Vào thế kỷ 15, thành phố đã trở thành một trung tâm thương mại sôi động và với những nét kiến trúc mới độc đáo. Sau đó là một giai đoạn bành trướng ổn định và đế chế đã mở rộng ra các vùng của Trung Đông dọc theo Biển Đỏ, bắc Phi, Balkans, đông Âu và đến tận các bức tường của thành phố Vienna.
Sức mạnh của đế chế Ottoman như thế nào
Đỉnh cao quyền lực của đế chế đến vào thế kỷ 16 với sự cai trị của Süleyman the Magnificent, một trong những vị vua trị vì lâu nhất của đế chế. Một minh chứng cho sức mạnh của đế chế là việc Süleyman có được biệt danh “tráng lệ” ở phương Tây. Trong đế chế Ottoman, ông được biết đến như là “người tuân thủ luật pháp”.
Trong thời kỳ trị vì của ông, đế chế đã có được một bộ luật pháp lý mới và trải qua một thời kỳ phục hưng văn hóa được hỗ trợ bởi sự pha trộn của các yếu tố Thiên chúa giáo, Hồi giáo và Ả Rập. Đế chế cũng cung cấp lối đi an toàn cho những người Do Thái Sephardic chạy trốn khỏi sự đàn áp ở bán đảo Iberia (Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha).
Vào đầu thế kỷ 16, đế chế Ottoman có một trong những cộng đồng Do Thái lớn nhất. Constantinople, thành phố không được chính thức đổi tên thành Istanbul cho đến năm 1930, đã trở thành một sự pha trộn thực sự của các nền văn hóa. Và trong suốt thời kỳ phục hưng, người Ottoman đã trở thành đối tác thương mại lớn nhất của Tây Âu.
Tầm ảnh hưởng và mối quan hệ của nó với Châu Âu
Các bức tường của thành phố Vienna đánh dấu đỉnh cao quyền lực của đế chế Ottoman và khởi đầu cho sự sụp đổ từ từ và chậm chạp của nó. Đế chế đã trở thành một đối tượng ngưỡng mộ trong các tòa án châu Âu. Đời sống văn hóa của nó đã thu hút sự chú ý của các nhà tư tưởng và nghệ sĩ Tây Âu.
Tổ chức quân sự của nó có thể thu hút sự chú ý của các nhà lý luận và chính trị gia. Người Ottoman trở thành một trong những đối tượng quan trọng của phong trào khoa học và thẩm mỹ thế kỷ 18 và 19 được gọi là Chủ nghĩa phương Đông.
Điều quan trọng, đế chế Ottoman là một phần của đế chế châu Âu. Phạm vi tiếp cận của nó mở rộng trên các vùng đất như Balkan và đông nam châu Âu mà ngày nay đã thuộc về châu Âu. Và, mặc dù quyền lực giảm dần trong thế kỷ 18 và 19, các dân số theo đạo Thiên chúa, Hồi giáo trên khắp vùng Balkan và đông Địa Trung Hải vẫn sống song hành với nhau trong các xã hội tương đối khoan dung.
Điều này bắt đầu thay đổi từ giữa thế kỷ 19 do đế chế tập trung quyền lực và quản lý, tách khỏi các bộ phận đa dạng và xa xôi của nó. Vào đầu thế kỷ 20, các tỉnh ở châu Âu của đế chế trở thành địa điểm của bạo lực và xung đột tôn giáo. Bước ngoặt là các cuộc chiến tranh Balkan (1912-3) đã cắt đứt một số tỉnh đa dạng và giàu có nhất của đế chế ở đông nam châu Âu.
Bản đồ Đế chế Ottoman năm 1683 và Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay. Ảnh: Peter Hermes Furian/Shutterstock
Mối quan hệ của nó với thế giới Ả Rập như thế nào
Đế chế Ottoman đã mở rộng phạm vi hoạt động của mình qua các phần của thế giới Ả Rập ngày nay được gọi là thế giới Ả Rập từ Cairo đến Algiers. Trong một thời gian dài, sự kìm kẹp của Ottoman ở Trung Đông là rất ít. Mối bận tâm chính là bảo vệ các tiền đồn thương mại quan trọng và các thành phố linh thiêng của Hồi giáo. Có các liên kết kinh tế và thương mại lẫn nhau đã khiến các khu vực khác nhau tồn tại như một đơn vị hạnh phúc, đồng thời giữ được lòng trung thành với đế chế Ottoman.
Tuy nhiên, với sự bùng nổ của chiến tranh thế giới thứ nhất, điều này bắt đầu thay đổi. Sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Ả Rập và động lực của tuyên truyền chiến tranh đã thúc đẩy các phong trào trên khắp thế giới Ả Rập tích cực tìm cách đoạn tuyệt với nhà nước Ottoman.
Ảnh hưởng của nó đối với Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại là gì?
Sự thất bại của quân đội Hy Lạp tại Anatolia vào năm 1922 bởi các lực lượng của chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ đã đánh dấu sự sụp đổ trên thực tế của đế chế Ottoman và sự xuất hiện của một quốc gia kế vị mới, Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Cuộc chiến tranh Hy Lạp-Thổ Nhĩ Kỳ đã trở thành tiếng reo hò tập hợp cho các phong trào Hồi giáo chống thực dân trên khắp Trung Đông và Ấn Độ.
Nhưng Mustafa Kemal Ataturk, người sáng lập và là nhà lãnh đạo đầu tiên của Thổ Nhĩ Kỳ, muốn phá vỡ hoàn toàn di sản Ottoman. Ông chuyển thủ đô của nhà nước mới từ Constantinople đến Ankara và khởi xướng một loạt cải cách nhanh chóng như thay đổi bảng chữ cái và bãi bỏ khalifate, ý tưởng về một chế độ quân chủ tuyệt đối đối với thế giới Hồi giáo. Bất chấp sự đoạn tuyệt triệt để với quá khứ đế quốc, một cuộc tranh luận giữa truyền thống và hiện đại hóa vẫn tiếp tục định hình sự phát triển của đời sống chính trị Thổ Nhĩ Kỳ.
Trong vài thập kỷ qua, Thổ Nhĩ Kỳ đã chứng kiến sự trở lại của một phong trào chính trị và văn hóa đẩy lùi xu hướng phương Tây thế tục của đất nước và nhìn lại quá khứ Ottoman một cách có chọn lọc như một định hướng cho hiện tại.
Quyết định của chính phủ Erdogan để chuyển ngôi đền Byzantine nổi tiếng Hagia Sophia trở lại thành một nhà thờ Hồi giáo vào năm 2020, bất chấp sự lên án rộng rãi của quốc tế, đã đưa ra một ví dụ rõ ràng về sự gật đầu với quá khứ Ottoman ở Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại.
Trần Nhung
Theo Georgios Giannakopoulos, giảng viên lịch sử hiện đại, ĐH London City
Nguồn: theconversation